En muchos sentidos, esta es una pregunta apropiada para concluir nuestra discusión porque la pregunta en sí misma revela más acerca de la historia de la relación humano/animal que cualquier teoría, y demuestra nuestra confusión sobre asuntos morales en general.

A muchos humanos les gusta comer productos de origen animal. Disfrutan de ello tanto que les resulta difícil desapegarse cuando consideran cuestiones morales sobre los animales. Pero el análisis moral requiere, como mínimo, que dejemos nuestros obvios sesgos aparte. La agricultura animal es la fuente más importante de sufrimiento animal en el mundo de hoy, y no hay absolutamente ninguna necesidad de ello. De hecho, la agricultura animal tiene efectos ambientales devastadores, y un creciente número de profesionales de la salud afirman que la carne y los productos de origen animal son perjudiciales para la salud humana. Podríamos vivir sin matar animales y podríamos alimentar a más seres humanos del mundo -los seres que siempre pretendemos cuidar cuando tratamos de justificar la explotación animal- si abandonáramos por completo la agricultura animal.

El deseo de comer productos de origen animal ha nublado algunas de las mentes más brillantes de la historia humana. Charles Darwin reconoció que los animales no eran cualitativamente diferentes de los humanos y que poseían muchas de las características que alguna vez se pensó que eran únicamente humanas, pero continuó comiéndoselos. Jeremy Bentham argumentó que los animales tenían intereses moralmente significativos porque podían sufrir, pero también continuó comiéndolos.

Los viejos hábitos pueden ser difíciles, pero eso no significa que estén moralmente justificados. Es precisamente en situaciones en las que entran en juego cuestiones morales y fuertes preferencias personales que debemos ser más cuidadosos en pensar con claridad. Sin embargo, como muestra el ejemplo del consumo de productos de origen animal, a veces nuestras preferencias brutas determinan nuestro pensamiento moral, y no a la inversa. Muchas personas me han dicho: “Sí, sé que es moralmente malo comer carne, pero me encantan las hamburguesas”.

Lamentablemente para aquellos que les gusta comer productos de origen animal, esto no es un argumento, y el gusto por ellos de ninguna manera justifica la violación de un principio moral. Nuestra conducta simplemente demuestra que, a pesar de lo que decimos sobre la importancia moral de los intereses de los animales, estamos dispuestos a ignorar esos intereses siempre que nos beneficiemos de hacerlo, incluso cuando el beneficio no sea más que nuestro placer o conveniencia.

Si nos tomamos la moralidad en serio, debemos enfrentarnos a lo que dicta: si es incorrecto que Juan torture a perros por placer, entonces es moralmente incorrecto que comamos productos de origen animal.

Cuando cultivamos, inevitablemente desplazaremos y posiblemente mataremos a animales inteligentes al plantar vegetales. Sin embargo, de seguro, hay una diferencia significativa entre criar y matar animales para alimentarse y dañarlos involuntariamente en el transcurso de la plantación de vegetales, una actividad que en sí misma tiene la intención de prevenir la matanza de seres conscientes.

Para entender este punto, considere el siguiente ejemplo. Construimos carreteras. Permitimos que las personas conduzcan automóviles. Sabemos, como asunto estadístico, que cuando construimos una carretera, algunos humanos -no sabemos quiénes son de antemano- serán perjudicados como resultado de accidentes de coche. Sin embargo, existe una diferencia moral fundamental entre la actividad que tiene el daño humano como una consecuencia inevitable pero involuntaria y el asesinato intencional de seres humanos en particular. Del mismo modo, el hecho de que los animales puedan ser dañados como consecuencia involuntaria de la plantación de vegetales, incluso si no usamos productos químicos tóxicos e incluso si prestamos gran atención para evitar dañar a los animales, no significa que sea moralmente aceptable matar intencionalmente a los animales.

Además, dado que se necesita una gran cantidad de vegetales para producir un kilo de proteína vegetal, en realidad matamos a más animales en la producción de cultivos cuando alimentamos a los animales con esos cultivos en lugar de consumirlos directamente. Entonces, una dieta vegana es responsable de muchas menos muertes involuntarias y accidentales.

Una pregunta relacionada es: ¿por qué las plantas no tienen derechos dado que están vivas? Esta es una pregunta que todo vegano recibe en compañía de alguien novegano. Estos noveganos pueden ser seres racionales e inteligentes, pero cuando se enfrentan a una persona vegana, la incomodidad con su dieta a menudo sale a la superficie en forma de actitud defensiva.

Nadie realmente piensa que las plantas son lo mismo que los seres no humanos sensibles. Si me comiera tu tomate o tu perro, no los considerarías actos similares. Por lo que sabemos, las plantas no son conscientes. No son conscientes y no pueden experimentar dolor. Las plantas no tienen sistemas nerviosos centrales, endorfinas, receptores para las benzodiazepinas o cualquiera de los otros indicios de sintiencia. Las plantas no tienen intereses; los animales sí.

No dice nada más que el hecho de que algunas personas malvadas también pueden ser vegetarianas. La pregunta en sí está basada en un silogismo inválido: Hitler era vegetariano; Hitler era malvado; por lo tanto, los vegetarianos son malvados. Stalin comió carne y no era un ángel. Fue responsable de la muerte de millones de personas inocentes. ¿Qué dice eso sobre las personas que comen carne? Del mismo modo que no podemos concluir que todas las personas que comen carne tienen algo en común con Stalin más allá del consumo de carne, no podemos concluir que todas las vegetarianas tienen algo en común con Hitler más allá del vegetarianismo. Además, no es seguro que Hitler fuera realmente vegetariano. Y, en cualquier caso, el interés nazi en reducir el consumo de carne no existía porque se preocupasen por el estatus moral de los animales, sino que reflejaba su preocupación por la salud y curación orgánica y por la evitación de ingredientes artificiales en alimentos y productos farmacéuticos, preocupación que estaba vinculada a sus objetivos nazis de “higiene racial”.

Otra versión de esta pregunta es que, dado que los nazis también favorecieron los derechos de los animales, ¿significa esto que los derechos de los animales como teoría moral es pobre e intenta devaluar a los humanos? Una vez más, la pregunta es absurda. En primer lugar, se basa en un error fáctico. Los nazis no estaban a favor de los derechos de los animales. Las leyes de bienestar animal en Alemania restringieron la vivisección hasta cierto punto, pero bajo ningún concepto reflejaban ninguna preferencia social por abolir el estatus de propiedad de los animales. Después de todo, los nazis asesinaron con toda tranquilidad a millones de humanos y animales en el transcurso de la Segunda Guerra Mundial, un comportamiento que no es compatible con una posición de derechos humanos o de otro tipo. No es más correcto decir que los nazis apoyaron los derechos de los animales que decir que los estadounidenses apoyan los derechos de los animales porque tenemos una Ley federal de bienestar animal.

Pero, ¿y si, en contra de los hechos, los nazis defendieran la abolición de toda explotación animal? ¿Qué diría eso sobre la idea de los derechos de los animales? La respuesta es absolutamente clara: no diría nada sobre si la posición de los derechos de los animales es correcta o incorrecta. Esa pregunta puede resolverse solo si los argumentos morales a favor de los derechos de los animales son válidos o no. Los nazis también favorecieron fuertemente el matrimonio. ¿Eso significa que el matrimonio es una institución intrínsecamente inmoral? Los nazis también creían que los deportes eran esenciales para el desarrollo de un carácter fuerte. ¿Significa esto que los deportes competitivos son inherentemente inmorales? Jesucristo predicó que había que compartir los recursos de manera equitativa. Gandhi promovió un mensaje similar, como lo hizo Stalin. Pero Stalin también devaluó a los seres humanos. ¿Podemos concluir que la idea de una distribución de recursos más equitativa tiene algún defecto moral inherente que contamina a Jesús o Gandhi? No, claro que no. No devaluamos más la vida humana si concedemos valor moral a los intereses de los animales de lo que devaluamos las vidas de los humanos sin trastorno mental severo cuando damos valor a ciertos humanos con trastorno mental severo y prohibimos su uso en experimentos.