Si un ser humano es realmente no-sintiente o no-consciente y no recuperará la consciencia de nada- entonces, por definición, no puede tener interés en no sufrir (o en cualquier otra cosa). En tal situación, un argumento convincente podría ser que es moralmente aceptable usar los órganos de un humano para salvar a otros, y es una práctica común hacerlo si el humano ha aceptado previamente donar sus órganos o si la familia consiente.

Por supuesto, deberíamos preocuparnos por saber si el ser humano aparentemente con muerte cerebral realmente no tiene ninguna actividad cognitiva. También debemos ser sensibles a las preocupaciones de aquellos relacionados con el humano en estado de coma; pueden oponerse a su uso instrumental por varias razones, como la oposición religiosa al trasplante de órganos. Pero los seres humanos que realmente tienen muerte cerebral irreversible, en realidad, no son diferentes de las plantas; están vivos, pero no son conscientes y no tienen intereses que proteger. Otorgarles a estos humanos el derecho básico a no ser tratado como recurso de los demás no tiene sentido.

No. El racismo, el sexismo, el especismo y otras formas de discriminación son todas análogas en cuanto a que todas comparten la noción errónea de que algunas características moralmente irrelevantes (raza, sexo, especie) pueden usarse para excluir a seres con intereses de la comunidad moral o para subestimar sus intereses violando de manera explícita del principio de igual consideración. Por ejemplo, el especismo y la esclavitud humana son similares en que, en todos los casos, los animales y los esclavos humanos tienen el interés básico en no ser tratados como cosas y, sin embargo, son tratados como cosas en base a variables moralmente irrelevantes. Negar a los animales este derecho básico simplemente porque son animales es como decir que no debemos abolir la esclavitud basada en la raza debido a la percepción de inferioridad de la raza de las personas esclavas. El argumento utilizado para apoyar la esclavitud y el argumento utilizado para apoyar la explotación animal son estructuralmente similares: excluimos seres con intereses de la comunidad moral porque hay una supuesta diferencia entre “ellos” y “nosotros” que justifica la no-inclusión de estos seres en la comunidad moral. La posición de los derechos de los animales sostiene que, si creemos que los animales tienen valor moral, el principio de igual consideración requiere que dejemos de tratarlos como cosas.

Una pregunta relacionada que surge a menudo en este contexto es si el especismo es “tan malo” como el racismo o el sexismo u otras formas de discriminación. Como cuestión general, no es útil hacer rankings con los males. ¿Fue “peor” que Hitler asesinase a judíos o que matase a católicos y gitanos? ¿Es la esclavitud “peor” que el genocidio? ¿Es la esclavitud no basada en la raza “peor” que la esclavitud basada en la raza? ¿Es el sexismo “peor” que la esclavitud y el genocidio, o es “peor” que la esclavitud, pero no peor que el genocidio? Francamente, ni siquiera estoy seguro de lo que significan estas preguntas, pero sospecho que las personas que las consideran asumen implícitamente que un grupo es “mejor” que otro. En cualquier caso, estas formas de discriminación son todas terribles, y son terribles de diferentes maneras. Pero todas comparten una cosa en común: todas tratan a los seres humanos como cosas sin intereses protegibles. En este sentido, todas estas formas de discriminación, tan diferentes como son, son similares al especismo, que tiene como resultado que tratemos a los animales como cosas.

Finalmente, hay quienes argumentan que al decir que algunos animales tienen mayor capacidad cognitiva que algunos seres humanos, como los severamente retrasados ​​o los extremadamente seniles, estamos equiparando esos humanos con animales y caracterizándolos de una manera irrespetuosa. Una vez más, esto pasa por alto el argumento de los derechos de los animales. Durante siglos, hemos justificado nuestro uso de los animales como recursos porque supuestamente carecen de alguna característica que nosotras/os tenemos. Pero algunos animales tienen una característica “especial” en mayor grado que algunos de nosotros y algunos humanos no tenemos esa característica en absoluto. El punto es que, aunque una característica particular puede ser útil para algunos propósitos, la única característica que se requiere para tener valor moral es la sintiencia. No tratamos ni deberíamos tratar a los humanos con alguna discapacitad como recursos de otros humanos. Y, si realmente creemos que los animales tienen intereses moralmente significativos, entonces debemos aplicar el principio de igual consideración y no tratarlos como recursos. El argumento de los derechos de los animales no disminuye el respeto por la vida humana, sino que aumenta el respeto por la vida.

No, claro que no. Esta pregunta es lógica y moralmente indistinguible de preguntar si quienes defendían la abolición de la esclavitud humana se preocupaban menos por el bienestar de quienes se podían arruinar economicamente si se abolía la esclavitud que por las personas esclavas.

El problema no es quién nos importa o a quién valoramos más; la pregunta es si es moralmente justificable tratar a seres sintientes -humanos o no humanos- como mercancías o exclusivamente como medios para los fines de los demás. Por ejemplo, generalmente no creemos que debamos utilizar a ningún ser humano como sujeto forzado en experimentos biomédicos, aunque obtendríamos datos mucho mejores sobre las enfermedades humanas si usáramos a humanos en lugar de usar a animales en experimentos. Después de todo, la aplicación al contexto humano de datos de experimentos con animales -suponiendo que los datos en animales sean relevantes- requiere a menudo una extrapolación difícil y siempre imprecisa. Podríamos evitar estas dificultades usando a humanos, lo que eliminaría la necesidad de la extrapolación. Pero no lo hacemos porque, a pesar de que podemos estar en desacuerdo sobre muchas cuestiones morales, la mayoría de nosotras/os estamos de acuerdo en que el uso de seres humanos como sujetos experimentales involuntarios se descarta como una opción desde el principio. Nadie sugiere que nos preocupemos más por los que no estamos dispuestos a usar como sujetos experimentales que por los demás que se beneficiarían de ese uso.